{"id":77611,"date":"2025-04-08T02:29:54","date_gmt":"2025-04-08T02:29:54","guid":{"rendered":"https:\/\/www.lapluma.net\/?p=77611"},"modified":"2025-04-08T12:24:41","modified_gmt":"2025-04-08T12:24:41","slug":"77611","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.lapluma.net\/fr\/2025\/04\/08\/77611\/","title":{"rendered":"Sociedad del espect\u00e1culo: globalizaci\u00f3n recargada, nuevos nacionalismos y control digital"},"content":{"rendered":"

El poder ya no necesita ej\u00e9rcitos para imponer su voluntad, ni l\u00edderes carism\u00e1ticos que enciendan a las masas. El dominio se ejerce a trav\u00e9s de algoritmos, narrativas controladas y un nacionalismo digital que refuerza identidades mientras disuelve el pensamiento cr\u00edtico. Si la historia ha demostrado que el poder nunca deja vac\u00edos, la pregunta es: <\/span>\u00bfqui\u00e9n llenar\u00e1 el espacio que antes ocupaban las instituciones tradicionales?<\/span><\/p>\n

En esta nueva era, la pol\u00edtica, la econom\u00eda y la religi\u00f3n convergen en un sistema de vigilancia total, donde la fe en el progreso tecnol\u00f3gico reemplaza las creencias tradicionales y la b\u00fasqueda de estabilidad emocional es capitalizada por las grandes corporaciones.<\/span><\/p>\n

Con el fin de la Guerra Fr\u00eda y la ca\u00edda del Muro de Berl\u00edn, muchos autores y analistas pol\u00edticos anticiparon El fin de la historia (Fukuyama)<\/i>, una era en la que las democracias liberales y el capitalismo global reemplazar\u00edan los conflictos ideol\u00f3gicos y las divisiones nacionales<\/b>. Sin embargo, como se\u00f1ala Daron Acemoglu, este optimismo fue prematuro. En lugar de la convergencia y paz perpetua que auguraba la globalizaci\u00f3n, las d\u00e9cadas recientes han visto un resurgimiento del nacionalismo, una reafirmaci\u00f3n de identidades nacionales que desaf\u00eda los ideales de un mundo globalizado. Este fen\u00f3meno ha sido clave en el ascenso de nuevos movimientos de derecha y de liderazgos populistas extra\u00f1os en pa\u00edses de diversos contextos<\/b>. Acemoglu identifica tres factores cr\u00edticos que han alimentado el resurgimiento del nacionalismo.<\/span><\/p>\n

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1) Reclamos hist\u00f3ricos y colonialismo<\/b>: donde los resentimientos nacionales que se cre\u00edan parte del pasado colonial o de conflictos superados han revivido, y esto ha sido particularmente evidente en pa\u00edses como India, Turqu\u00eda, y China. Estos agravios hist\u00f3ricos han sido instrumentalizados por l\u00edderes que apelan a una narrativa de \u201crevancha hist\u00f3rica\u201d para consolidar su autoridad y autonom\u00eda frente a Occidente. En este contexto, se observa una revitalizaci\u00f3n de un orgullo nacional basado en la reparaci\u00f3n de injusticias percibidas<\/b>, lo cual genera apoyo popular hacia pol\u00edticas que privilegian la identidad nacional sobre la integraci\u00f3n global.<\/span><\/p>\n

2) Impacto de la globalizaci\u00f3n<\/b>: Aunque la globalizaci\u00f3n ha impulsado el crecimiento econ\u00f3mico, ha creado una profunda divisi\u00f3n entre aquellos que han prosperado en el contexto global y quienes sienten que han perdido identidad y estabilidad<\/b>. La erosi\u00f3n de tradiciones, la homogeneizaci\u00f3n cultural y la percepci\u00f3n de una \u201cp\u00e9rdida de soberan\u00eda\u201d han alimentado un fuerte rechazo hacia la influencia extranjera y la inmigraci\u00f3n. Estas din\u00e1micas han reavivado el nacionalismo como un refugio frente a los cambios bruscos y despersonalizantes que trajo la globalizaci\u00f3n.<\/b><\/span><\/p>\n

3) Manipulaci\u00f3n pol\u00edtica del nacionalismo<\/b>: Acemoglu observa c\u00f3mo el nacionalismo no s\u00f3lo ha surgido como reacci\u00f3n a la globalizaci\u00f3n, sino tambi\u00e9n como herramienta pol\u00edtica. L\u00edderes de diversas tendencias han instrumentalizado el nacionalismo para reforzar su control interno, creando un \u201cenemigo externo\u201d que unifica a la poblaci\u00f3n<\/b>. Ejemplos destacados incluyen a Xi Jinping en China y Narendra Modi en India, cuyas pol\u00edticas de nacionalismo han generado cohesi\u00f3n interna y popularidad, al tiempo que limitan las voces disidentes.<\/span><\/p>\n

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Nuevos conflictos<\/b><\/span><\/h3>\n

Ejemplos como China y Rusia demuestran que la globalizaci\u00f3n ha dado paso a un \u201cnacionalismo de grandes potencias\u201d<\/b>, en el que los logros econ\u00f3micos alimentan un orgullo nacional que, lejos de integrar, desaf\u00eda las jerarqu\u00edas establecidas por Occidente.<\/span><\/p>\n

Enzo Traverso aborda el fen\u00f3meno desde una perspectiva hist\u00f3rica, describiendo el renacimiento de ideolog\u00edas de extrema derecha en el contexto del \u201cpostfascismo\u201d<\/b>. Este t\u00e9rmino enfatiza c\u00f3mo los movimientos de derecha radical se han alejado de los elementos est\u00e9ticamente violentos y militaristas del fascismo cl\u00e1sico, adapt\u00e1ndose a las formas democr\u00e1ticas actuales, explicando que el postfascismo se alimenta del miedo al cambio cultural y del rechazo a la inmigraci\u00f3n, especialmente en Europa, donde esta tendencia se ha manifestado en figuras como Marine Le Pen en Francia y, en Estados Unidos, en el fen\u00f3meno de Donald Trump.<\/span><\/p>\n

Estas \u201cnuevas derechas\u201d<\/b> no buscan restaurar un r\u00e9gimen fascista como tal, pero apelan a elementos de pureza cultural, protecci\u00f3n de los valores nacionales y aversi\u00f3n al multiculturalismo, valores que resuenan en sociedades que sienten una amenaza a su identidad colectiva. En su an\u00e1lisis, el autor observa que esta nueva derecha es \u201cfluctuante\u201d, adapt\u00e1ndose a contextos locales. <\/b>As\u00ed, aunque en Europa el postfascismo es expl\u00edcitamente antiisl\u00e1mico, en otros contextos adopta una postura m\u00e1s abierta a las identidades religiosas, siempre que sean nacionales. Traverso tambi\u00e9n menciona c\u00f3mo las nuevas derechas han dejado de lado el antisemitismo cl\u00e1sico para abrazar un \u201cpro-israelismo\u201d instrumental, utilizando a Israel como ejemplo de un \u201cnacionalismo exitoso\u201d.<\/span><\/p>\n

Nuevas tecnolog\u00edas<\/b><\/span><\/h3>\n

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El auge de las nuevas tecnolog\u00edas y la digitalizaci\u00f3n ha a\u00f1adido una dimensi\u00f3n sin precedentes al nacionalismo y a la consolidaci\u00f3n de las derechas contempor\u00e1neas, que permiten modelar la antigua percepci\u00f3n p\u00fablica y fortalecer las narrativas nacionalistas de exclusi\u00f3n. Las redes sociales<\/b>, especialmente, han permitido que los mensajes populistas de derecha, nacionalistas y anarco-capitalistas se difundan r\u00e1pidamente, creando burbujas ideol\u00f3gicas que radicalizan y refuerzan las identidades colectivas<\/b>. En este contexto, el nacionalismo se convierte en una herramienta de cohesi\u00f3n en sociedades cada vez m\u00e1s polarizadas.<\/span><\/p>\n

La correlaci\u00f3n de estas perspectivas permite observar un fen\u00f3meno que combina la concentraci\u00f3n econ\u00f3mica, la manipulaci\u00f3n emocional y la creaci\u00f3n de instituciones extractivas digitales<\/b>. Como hemos visto en art\u00edculos anteriores, esta combinaci\u00f3n establece una estructura de poder y vigilancia sin precedentes, donde los individuos se encuentran atrapados y sometidos a las decisiones de estas nuevas \u00e9lites.<\/span><\/p>\n

Adem\u00e1s, el poder y el control se concentran en pocas manos, mientras la mayor\u00eda de la poblaci\u00f3n depende de los usufructuarios. Barreras econ\u00f3micas, l\u00edmites a la libertad personal y la capacidad de los individuos para actuar de manera aut\u00f3noma, confluyen.<\/span><\/p>\n

Control digital<\/b><\/span><\/h3>\n

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Las herramientas utilizadas de tergiversaci\u00f3n informativa no solo disgregan a las sociedades, sino que tambi\u00e9n consolidan el modelo de centinelas de la inspecci\u00f3n<\/b>. Esta din\u00e1mica asimismo se alinea con las advertencias escatol\u00f3gicas sobre un poder centralizado que limitar\u00eda la capacidad de discernir entre la realidad y la manipulaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

La promesa de \u201corden y felicidad\u201d, planteada por estos, no es m\u00e1s que un espejismo dise\u00f1ado para distraer de las verdaderas intenciones; consolidar un sistema donde el control algor\u00edtmico y la manipulaci\u00f3n emocional sustituyen la deliberaci\u00f3n democr\u00e1tica<\/b>.<\/span><\/p>\n

La paradoja en la que el individuo moderno parece estar atrapado radica en su disposici\u00f3n a aceptar una promesa de paz y bienestar a cambio de renunciar progresivamente a su libertad y autonom\u00eda<\/b>. En una era de hiperconectividad, donde la tecnolog\u00eda y las instituciones reguladoras ofrecen soluciones inmediatas a las complejidades de la vida, surge un sistema que, parad\u00f3jicamente, priva al ser humano de aquellos elementos esenciales para una vida plena: la libertad de elecci\u00f3n, la privacidad y, en \u00faltima instancia, la capacidad de autodeterminaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Sigmund Bauman explora la fragilidad de las identidades modernas y c\u00f3mo las personas tienden a buscar \u201cfelicidad\u201d <\/b>en situaciones que en realidad representan una p\u00e9rdida de control y seguridad. Su concepto de la \u201cmodernidad l\u00edquida\u201d puede servir como marco te\u00f3rico para entender c\u00f3mo la incertidumbre de la vida moderna lleva a las personas a aceptar formas de felicidad superficiales.<\/span><\/p>\n

Ellul examina c\u00f3mo la tecnolog\u00eda y el progreso t\u00e9cnico transforman la sociedad y generan una ilusi\u00f3n de orden y control, lo que podr\u00eda relacionarse con la idea de \u201csentirse feliz\u201d en un estado de dependencia tecnol\u00f3gica que en realidad priva al individuo de libertad<\/b>.<\/span><\/p>\n

Arendt discute el impacto de la modernidad en la vida humana y c\u00f3mo la p\u00e9rdida de sentido en la esfera p\u00fablica lleva al ser humano a refugiarse en sistemas de consumo y control que solo acent\u00faan su alienaci\u00f3n. Harari examina c\u00f3mo la b\u00fasqueda de una \u201cfelicidad\u201d manipulada, mediante la tecnolog\u00eda y el control<\/b>, podr\u00eda llevar a una forma de esclavitud tecnol\u00f3gica, critica las promesas de las plataformas digitales que otorgan una falsa sensaci\u00f3n de certeza frente a la incertidumbre existencial.<\/span><\/p>\n

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Identidad<\/span> <\/b><\/h3>\n

Desde la participaci\u00f3n econ\u00f3mica hasta la interacci\u00f3n social, la \u201cmarca\u201d puede entenderse como una representaci\u00f3n moderna de la identidad digital<\/b>, que otorga acceso condicionado a una econom\u00eda global hiperconectada. Esta dependencia limita la facultad de decisi\u00f3n privada, transformando a las personas en agentes pasivos dentro de un ecosistema controlado.<\/b><\/span><\/p>\n

La conexi\u00f3n presentada plantea interrogantes \u00e9ticos. \u00bfHasta qu\u00e9 punto la humanidad est\u00e1 dispuesta a ceder su privacidad y autonom\u00eda a cambio de conveniencia? Esta din\u00e1mica ilustra los peligros de un sistema que despoja a los individuos de su capacidad de elecci\u00f3n y los somete.<\/span><\/p>\n

El registro que realiza sobre los bienes, las emociones y las decisiones humanas no solo responde a intereses, sino que tambi\u00e9n se convierte en el pre\u00e1mbulo en que la humanidad ser\u00e1 conducida hacia un estado de vasallaje disfrazado de libertad<\/b>, donde el bienestar se mide por indicadores forzados falazmente y, se ajustan al cumplimiento de la antigua advertencia: la humanidad llegar\u00e1 a aceptar como deseable un estado de privaci\u00f3n total bajo la ilusi\u00f3n de paz y seguridad, ignorando que esa paz es el preludio de la servidumbre.<\/span><\/p>\n

All\u00ed se prev\u00e9 una realidad en la que la naturaleza humana renunciar\u00e1 a su capacidad cr\u00edtica y se someter\u00e1 voluntariamente a sistemas de dominaci\u00f3n bajo promesas de orden y bienestar. La paradoja aqu\u00ed no radica solo en el sacrificio de la autonom\u00eda, sino en la manera en que esta inmolaci\u00f3n se convierte en fuente de una felicidad ir\u00f3nica<\/b>, vac\u00eda de sentido, similar a la de los aut\u00f3matas. Tal como ha se\u00f1alado la cr\u00edtica contempor\u00e1nea, esta renuncia a todo lo que representa la condici\u00f3n humana es tambi\u00e9n el punto culminante del gobierno global, que aspira a despersonalizar y dominar incluso la conciencia de las masas.<\/span><\/p>\n

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\u00a0y la fe puestos en la tecnolog\u00eda moderna como una especie de \u201creligi\u00f3n tecnol\u00f3gica\u201d. El refugio virtual, parece responder a la pregunta de \u201cqu\u00e9 nos espera ma\u00f1ana\u201d, act\u00faa como un sustitutivo de respuestas profundas y valiosas, generando una aparente inmunidad.<\/span><\/p>\n

La idolatr\u00eda moderna convierte a los algoritmos y las interfaces en una nueva deidad que afirma tener el poder de resolver las zozobras pero que carece de esencia verdadera. Fromm compara las sociedades orientadas hacia el \u201ctener\u201d con aquellas centradas en el \u201cser\u201d<\/b>. Su an\u00e1lisis de la sociedad de consumo y la idolatr\u00eda del materialismo ofrece una base te\u00f3rica para explorar c\u00f3mo los humanos buscan protecci\u00f3n y satisfacci\u00f3n en objetos o sistemas creados por ellos mismos.<\/span><\/p>\n

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Girard explora mitos y rituales religiosos en contextos de violencia y ansiedad social, lo que ayuda a entender c\u00f3mo la creaci\u00f3n de fetiches responde a la necesidad de controlar la perplejidad. Debord describe c\u00f3mo la sociedad moderna se ha convertido en una \u201csociedad del espect\u00e1culo,\u201d donde la realidad se sustituye por im\u00e1genes y representaciones.<\/b> Sloterdijk estudia la manera en que el cinismo de la cultura moderna desv\u00eda la b\u00fasqueda de sentido hacia amuletos superficiales que adem\u00e1s no generan compromisos \u00e9ticos ni morales.<\/span><\/p>\n

Hoy las personas buscan en \u201cel sistema\u201d una fuente de estabilidad ante lo incierto. Las tecnol\u00f3gicas ofrecen una ilusi\u00f3n de previsibilidad y \u201clugar seguro\u201d para nuestras angustias, por ello se han convertido en objetos a los que se rinde culto para silenciar el vac\u00edo de no saber qu\u00e9 depara el ma\u00f1ana. Aunque ofrecen<\/span><\/p>\n

comodidad y aparente claridad sobre lo que viene, lo cierto es que, son una construcci\u00f3n humana, un fetiche que cubre de forma temporal la incertidumbre, sin ofrecer verdaderamente una gu\u00eda genuina.<\/span><\/p>\n

El odio<\/b><\/span><\/h3>\n

En redes sociales, las narrativas no necesitan sostenerse en hechos verificables, sino en la resonancia emocional que generan, lo que permite que el narcisismo y el fanatismo se presenten como virtudes necesarias en un \u201cmundo hostil\u201d. Este entorno construye una visi\u00f3n del \u201cyo\u201d sobre el \u201cnosotros\u201d, fortaleciendo un sentido de identidad basado en la rivalidad y el desprecio hacia lo colectivo<\/b>.<\/span><\/p>\n

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La visi\u00f3n individualista y ego\u00edsta desintegra el sentido de comunidad y solidaridad. Las pol\u00edticas y las narrativas se vuelven un reflejo de intereses particulares, donde los l\u00edderes encuentran eco en sus seguidores que desean ser lo mismo que ellos. Por esta raz\u00f3n, se reproducen verdaderos esperpentos humanos a juzgar por la violencia que expresan y estimulan personajes ficticios con millones de seguidores aplaudidores. Esto dificulta la construcci\u00f3n de soluciones compartidas y fomenta una cultura del \u201cs\u00e1lvese quien pueda\u201d<\/b>, en medio de la intimidaci\u00f3n discursiva y simb\u00f3lica que ya empieza a expresarse sin rubores. Adem\u00e1s, se va naturalizando el insulto, la amenaza, el negacionismo, las expresiones xen\u00f3fobas y el racismo social.<\/span><\/p>\n

La visi\u00f3n individualista y ego\u00edsta desintegra el sentido de comunidad y solidaridad. Las pol\u00edticas y las narrativas se vuelven un reflejo de intereses particulares, donde los l\u00edderes encuentran eco en sus seguidores que desean ser lo mismo que ellos. Por esta raz\u00f3n, se reproducen verdaderos esperpentos humanos a juzgar por la violencia que expresan y estimulan personajes ficticios con millones de seguidores aplaudidores. Esto dificulta la construcci\u00f3n de soluciones compartidas y fomenta una cultura del \u201cs\u00e1lvese quien pueda\u201d<\/b>, en medio de la intimidaci\u00f3n discursiva y simb\u00f3lica que ya empieza a expresarse sin rubores. Adem\u00e1s, se va naturalizando el insulto, la amenaza, el negacionismo, las expresiones xen\u00f3fobas y el racismo social.<\/span><\/p>\n

Pablo Tigani<\/span><\/h2>\n

Fuente: P\u00e1gina|12<\/a>\/ Cronic\u00f3n<\/a>, 30 de marzo \/ 6 de abril de 2025<\/span><\/h2>\n

Editado por Mar\u00eda Piedad Ossaba<\/a><\/span><\/h2>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

La visi\u00f3n individualista y ego\u00edsta desintegra el sentido de comunidad y solidaridad. Las pol\u00edticas y las narrativas se vuelven un reflejo de intereses particulares, donde los l\u00edderes encuentran eco en sus seguidores que desean ser lo mismo que ellos. Por esta raz\u00f3n, se reproducen verdaderos esperpentos humanos a juzgar por la violencia que expresan y estimulan personajes ficticios con millones de seguidores aplaudidores.<\/p>\n","protected":false},"author":1613,"featured_media":77620,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[6],"tags":[7905,29382,29383,4025,17476,29381],"class_list":["post-77611","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-politique","tag-capitalismo-global","tag-democracias-liberales","tag-economia-de-plataformas","tag-globalizacion-neoliberal","tag-guerra-fria","tag-perdida-de-soberania"],"translation":{"provider":"WPGlobus","version":"3.0.6","language":"fr","enabled_languages":["es","fr"],"languages":{"es":{"title":true,"content":true,"excerpt":true},"fr":{"title":false,"content":false,"excerpt":false}}},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.lapluma.net\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/77611","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.lapluma.net\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.lapluma.net\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.lapluma.net\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1613"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.lapluma.net\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=77611"}],"version-history":[{"count":7,"href":"https:\/\/www.lapluma.net\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/77611\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":77629,"href":"https:\/\/www.lapluma.net\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/77611\/revisions\/77629"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.lapluma.net\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/77620"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.lapluma.net\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=77611"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.lapluma.net\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=77611"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.lapluma.net\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=77611"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}