{"id":70695,"date":"2024-08-30T15:42:35","date_gmt":"2024-08-30T15:42:35","guid":{"rendered":"https:\/\/www.lapluma.net\/?p=70695"},"modified":"2024-08-30T15:57:27","modified_gmt":"2024-08-30T15:57:27","slug":"70695","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.lapluma.net\/fr\/2024\/08\/30\/70695\/","title":{"rendered":"Nuestro deseo como Humanidad es el \u00abcomun-mismo\u00bb"},"content":{"rendered":"

El accionar de la humanidad est\u00e1 \u00edntimamente ligado a una aspiraci\u00f3n, a un deseo, a un fin a\u00fan no concretado. Este \u00abno concretado\u00bb representa una producci\u00f3n teleol\u00f3gica, un objetivo construido, un \u00abposible deseable\u00bb que no ha sido realizado. Desde una perspectiva filos\u00f3fica, el fundamento de toda acci\u00f3n es entonces la negaci\u00f3n de lo dado como existente hacia un no ser, o una nada, que se proyecta hacia un futuro como posible. Es lo que centralmente define nuestra existencia como seres humanos y por ende, sociales.<\/span><\/p>\n

La (in)comunicaci\u00f3n a trav\u00e9s de WhatsApp (conversaci\u00f3n), las publicaciones en Instagram donde mostramos nuestra (in)felicidad, la (des)socializaci\u00f3n en Facebook y la (des)informaci\u00f3n en Twitter, el uso extendido de plataformas como TikTok para entretenimiento, la visualizaci\u00f3n de contenido (contra)educativo y recreativo en YouTube, y el uso de un conjunto inabordable de plataformas, contribuyen a la omnipresencia digital que influye en nuestras vidas diarias y conforma un encuadre que subsume nuestra atenci\u00f3n al punto de obviar esa negatividad.<\/span><\/p>\n

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Redes Sociales \u2013 LinkedIn, Facebook, Twitter, \u00bfPor D\u00f3nde Comenzar?<\/a><\/figcaption><\/figure>\n

La relaci\u00f3n entre la acci\u00f3n humana y la negatividad se vuelve crucial cuando nos enfrentamos a un sistema social que aparenta poseer un control absoluto. Esta negatividad, lejos de ser una simple carencia, act\u00faa como el motor de un devenir que desaf\u00eda lo dado. Sin embargo, en un contexto donde las estructuras de poder parecen omnipresentes, la negatividad no se presenta de manera obvia. Es necesario adentrarse m\u00e1s all\u00e1 de las cr\u00edticas superficiales que abordan s\u00f3lo los s\u00edntomas visibles, para identificar c\u00f3mo esta negatividad subyacente opera en la construcci\u00f3n de lo posible.<\/span><\/p>\n

Lo cotidiano, aquello que habitamos, nos brinda una comodidad aparente que neutraliza las posibilidades de la negatividad y nos arrastra a un estado de pasividad. En esta nueva fase del capital, nuestra creatividad es colonizada, nuestra imaginaci\u00f3n invadida, sumergi\u00e9ndonos en una realidad donde parece no haber escapatoria ante los hilos invisibles de explotaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

En sociedades complejas como las nuestras, la vida econ\u00f3mica desarrolla mediaciones no econ\u00f3micas, creando sistemas de valores que act\u00faan como alternativas de decisi\u00f3n entre lo valioso y lo no valioso. Hoy en d\u00eda, estas mediaciones se originan en la virtualidad, sirviendo como esquemas reguladores que se imprimen en la praxis de los sujetos. Los algoritmos de las plataformas digitales no solo reflejan nuestras preferencias, sino que tambi\u00e9n las configuran y las orientan.<\/span><\/p>\n

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\u00bfMediaci\u00f3n remota, virtual o presencial?<\/a> – \u00daltimas Noticias: El Chubut<\/figcaption><\/figure>\n

Se produce as\u00ed un trastocamiento de los fundamentos de la praxis (acci\u00f3n) humana misma: el trabajo. Teniendo en cuenta los factores simples que intervienen en su proceso, sabemos que el o la trabajadora no se limita a hacer cambiar de forma la materia (proveniente de la naturaleza) que trabaja sino que realiza en ella su fin, es decir, pone en juego su voluntad consciente supeditada a dicho fin, que se define como atenci\u00f3n. Atenci\u00f3n que debe ser concentrada con esfuerzo cuanto menos atractivo o m\u00e1s empobrecido sea el trabajo en cuesti\u00f3n.<\/span><\/p>\n

La frase \u00abno lo saben, pero lo hacen\u00bb captura perfectamente la din\u00e1mica actual. La nueva arquitectura social genera tendencias causales a trav\u00e9s de la actividad voluntaria de los individuos, y simult\u00e1neamente, produce causalidades objetivas no voluntarias que repercuten en los sujetos. Estas leyes tendenciales no dependen de la voluntad individual, pero se manifiestan a trav\u00e9s de ella. De este modo, la virtualidad no s\u00f3lo se convierte en un espacio de interacci\u00f3n, sino en un terreno donde se reproduce y perpet\u00faa la explotaci\u00f3n, disfrazada de conectividad y entretenimiento.<\/span><\/p>\n

Este sistema digital est\u00e1 configurando un GPSocial (devenir) que orienta nuestras acciones hacia la construcci\u00f3n de un mundo virtual. Nos convertimos en prosumidores, fusionando consumo y producci\u00f3n con nuestro trabajo. Las desgracias se naturalizan, los deseos fabricados se multiplican y nos sumergen en un estado de carencia permanente, impuls\u00e1ndonos a perseguir fines ajenos en lugar de los propios.<\/span><\/p>\n

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\u00bfMetaverso o mundo virtual? <\/a>– Enrique Dans<\/strong><\/figcaption><\/figure>\n

En los tiempos actuales, surgen innumerables mediaciones que nos distancian de la naturaleza, hasta rozar la extinci\u00f3n de la misma en nuestra cotidianidad. La virtualidad potencia la socializaci\u00f3n de perfiles digitales, o \u201cavatares\u201d[1] en su versi\u00f3n m\u00e1s novedosa, mientras suprime y distorsiona la identidad de nuestros cuerpos, ahogados por las m\u00e9tricas de aprobaci\u00f3n y castigo que las plataformas definen.<\/span><\/p>\n

Si no estudiamos las categor\u00edas del sistema capitalista industrial-digital-virtual desde la realidad social, desde una ontolog\u00eda y desde una totalidad del ser social, con una profunda concientizaci\u00f3n de las categor\u00edas de la existencia, no escaparemos de las trampas ideol\u00f3gicas y anal\u00edticas dominantes.<\/span><\/p>\n

Debemos reflexionar sobre nuestros sufrimientos como una exterioridad que exterioriza nuestra interioridad. En otras palabras, si la exterioridad es individualidad, fragmentaci\u00f3n, odio y codicia dentro de un sistema digital virtual, esto influye en nuestras subjetividades y nos impulsa a actuar en consecuencia, de la misma forma que nuestra praxis impacta en los entramados heterog\u00e9neos de los complejos sociales.<\/span><\/p>\n

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Es necesario que nuestro deseo sea el de producir humanidad, algo ut\u00f3pico y aparentemente irrealizable. Pero, \u00bfqu\u00e9 ser\u00eda la negatividad sin un deseo magn\u00e1nimo? \u00bfSer\u00eda simplemente comodidad? Concebir este sistema capitalista-digital, con su presente tenebroso y su futuro incierto, es construir una negatividad estructural acompa\u00f1ada de un deseo compartido y poderoso. Un deseo que enfrente las adversidades de nuestra situaci\u00f3n actual, que tensione la cotidianeidad en la que estamos inmersos, para transformarla.<\/span><\/p>\n

La relaci\u00f3n con los dem\u00e1s nos lleva a reconocer los sufrimientos sociales, las miserias que habitamos, que deben convertirse en un motor que nos impulse hacia una intenci\u00f3n com\u00fan, permitiendo que nuestra acci\u00f3n se convierta en una praxis popular, tan fuerte y profunda que construya un fin transformador y humano. Esto nos obliga a tensionar con nuestro pasado, a pensar comunitariamente un futuro que a\u00fan no es, pero que sin embargo moviliza a la acci\u00f3n como finalidad. La humanidad debe hacerse ser; nuestro deseo es el \u00abcomun-mismo\u00bb.<\/span><\/p>\n

Nota<\/span><\/h5>\n

[1]Tanto en ingl\u00e9s como en espa\u00f1ol, avatar<\/em><\/a> tiene, entre otros, el significado de \u2018reencarnaci\u00f3n, transformaci\u00f3n\u2019. E<\/em>n el marco del hinduismo u otras religiones<\/a>, un avatar es la encarnaci\u00f3n terrestre de un dios. <\/a>La palabra ha adquirido un nuevo significado tras empezar a usarse en internet: la imagen o personaje que un usuario o usuaria adopta para interactuar con otros en un entorno virtual, ya sea en redes sociales, plataformas de juegos o comunidades en l\u00ednea, un \u201calter ego\u201d virtual.<\/span><\/p>\n

Lucas Aguilera<\/span><\/h5>\n
Fuente: Centro Latinoamericano de An\u00e1lisis Estrat\u00e9gico (CLAE)<\/a>, 24 de agosto de 2024<\/span><\/h5>\n
Editado por Mar\u00eda Piedad Ossaba<\/h5>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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