{"id":22754,"date":"2020-12-17T11:10:02","date_gmt":"2020-12-17T11:10:02","guid":{"rendered":"http:\/\/www.lapluma.net\/?p=22754"},"modified":"2020-12-17T11:24:23","modified_gmt":"2020-12-17T11:24:23","slug":"el-eco-socialismo-del-siglo-xxi-debe-inspirarse-de-keynes-o-de-orwell","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.lapluma.net\/fr\/2020\/12\/17\/el-eco-socialismo-del-siglo-xxi-debe-inspirarse-de-keynes-o-de-orwell\/","title":{"rendered":"L\u2019\u00e9cosocialisme du XXIe si\u00e8cle doit-il s\u2019inspirer de Keynes ou d\u2019Orwell\u00a0?"},"content":{"rendered":"

Pour surmonter l\u2019effondrement \u00e9conomique et le d\u00e9sastre \u00e9cologique en cours, vaut-il mieux \u00ab la d\u00e9cence ordinaire\u00bb et \u00ab l\u2019autonomie mat\u00e9rielle \u00bb d’Orwell ou le \u00ab machiav\u00e9lisme \u00e9conomique \u00bb et la \u00ab d\u00e9livrance technologique \u00bb de Keynes ?
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L\u2019effondrement \u00e9conomique que la crise du coronavirus est en train de provoquer sera, \u00e0 en croire la plupart des analystes, comparable et m\u00eame pire que celui engendr\u00e9 par la crise boursi\u00e8re de 1929, qui avait plong\u00e9 le monde dans la r\u00e9cession, puis dans la guerre mondiale. L\u2019importance des id\u00e9es de l\u2019\u00e9conomiste John Maynard Keynes dans la mise en place du dispositif socio\u00e9conomique ayant permis de la surmonter et d\u2019inaugurer la p\u00e9riode faste des Trente Glorieuses, gr\u00e2ce notamment au d\u00e9veloppement in\u00e9dit de l\u2019\u00c9tat social, conduit une part cons\u00e9quente de la gauche (et plus largement de la classe politique et des citoyens) \u00e0 soutenir un retour \u00e0 Keynes contre le n\u00e9olib\u00e9ralisme dominant depuis les ann\u00e9es 1980. C\u2019est l\u2019une des justifications sous-jacentes aux plans de relance \u00e9conomique \u00e9chafaud\u00e9s aujourd\u2019hui de par le monde, et notamment aux projets de Green New Deal<\/i> ou de \u00ab pacte vert \u00bb au c\u0153ur du d\u00e9bat public.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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On peut n\u00e9anmoins se demander si le d\u00e9sastre \u00e9cologique en cours, dont la pand\u00e9mie de la Covid-19 est l\u2019un des innombrables effets et, du point de vue de ses cons\u00e9quences sociopolitiques probables, une sorte d\u2019\u00ab\u00a0avant-go\u00fbt[1]<\/a>\u00a0\u00bb, ne barre pas d\u00e9finitivement la route \u00e0 la planche de salut keyn\u00e9sienne d\u2019un capitalisme r\u00e9gul\u00e9 de mani\u00e8re \u00e9tatique et fordiste. Issu du d\u00e9passement des limites \u00e9cologiques li\u00e9 \u00e0 la croissance illimit\u00e9e qui caract\u00e9rise le capitalisme, ce d\u00e9sastre correspond moins \u00e0 une crise conjoncturelle qu\u2019\u00e0 une d\u00e9b\u00e2cle structurelle et largement irr\u00e9versible que l\u2019on peut seulement esp\u00e9rer mod\u00e9rer dans son ampleur, sa vitesse et ses effets sociaux et (g\u00e9o)politiques d\u00e9l\u00e9t\u00e8res. Or, la strat\u00e9gie keyn\u00e9sienne de sortie de crise suppose la relance de la croissance et a co\u00efncid\u00e9 historiquement avec la \u00ab\u00a0Grande Acc\u00e9l\u00e9ration\u00a0\u00bb dans la pr\u00e9dation industrielle de la nature \u2013 qui constitue la cause \u00ab\u00a0humaine\u00a0\u00bb ultime de la crise actuelle, si du moins on s\u2019en tient \u00e0 l\u2019explication la plus courante de l\u2019origine \u00ab\u00a0animale\u00a0\u00bb du coronavirus, comme de la plupart des virus qui se multiplient depuis les ann\u00e9es 1970, \u00e0 mesure que cette pr\u00e9dation progresse[2]<\/a>.<\/span><\/p>\n

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L\u2019impasse actuelle du keyn\u00e9sianisme ressort nettement si l\u2019on revient au texte que l\u2019\u00e9conomiste a r\u00e9dig\u00e9 pour lutter contre le \u00ab\u00a0pessimisme \u00e9conomique\u00a0\u00bb provoqu\u00e9 par la crise de 1929, et qui est r\u00e9v\u00e9lateur de l\u2019esprit (au sens des postulats \u00e9thiques, sociaux et politiques) qui animait ses pr\u00e9conisations \u00e9conomiques\u00a0: Perspectives \u00e9conomiques pour nos petits-enfants<\/i> <\/a> (1930), o\u00f9 Keynes imagine ce que sera le monde un si\u00e8cle plus tard \u2013 nous y sommes presque. Or, la situation \u00e9cologique actuelle fait appara\u00eetre le caract\u00e8re in(sou)tenable<\/i> du raisonnement keyn\u00e9sien et invite \u00e0 chercher d\u2019autres inspirations pour construire aujourd\u2019hui le \u00ab\u00a0socialisme\u00a0\u00bb, au sens large d\u2019une alternative au capitalisme. Apr\u00e8s la crise de 1929, il existait d\u00e9j\u00e0 d\u2019autres options en lice, notamment, pour rester dans le m\u00eame contexte intellectuel et dans la m\u00eame aspiration \u00e0 un socialisme non totalitaire (par opposition \u00e0 l\u2019Union sovi\u00e9tique), celle soutenue par George Orwell. Dans Le Quai de Wigan<\/i><\/a> (1937), qui peut \u00eatre lu comme une r\u00e9ponse aux \u00ab\u00a0perspectives\u00a0\u00bb de son compatriote \u00e9conomiste, il y d\u00e9fend des postulats \u00e9thiques, sociaux et politiques qui nous semblent plus appropri\u00e9s aux enjeux du xxie<\/sup> si\u00e8cle.<\/span><\/span><\/p>\n

La d\u00e9cence commune (Orwell) contre le machiav\u00e9lisme \u00e9conomique (Keynes)<\/span><\/h3>\n

\u00c0 partir de la g\u00e9n\u00e9alogie du mot \u00ab\u00a0int\u00e9r\u00eat\u00a0\u00bb, Albert Hirschman a montr\u00e9 la filiation entre le principe \u00e9nonc\u00e9 par Nicolas Machiavel\u00a0: \u00ab\u00a0Qui veut la fin veut les moyens\u00a0\u00bb[3], le sous-titre de La Fable des abeilles<\/i> de Bernard de Mandeville, \u00ab\u00a0Les vices priv\u00e9s [les moyens] font la vertu publique [la fin]\u00a0\u00bb, et la parabole de la main invisible d\u2019Adam Smith, selon laquelle la qu\u00eate \u00e9go\u00efste des int\u00e9r\u00eats individuels [les \u00ab\u00a0moyens\u00a0\u00bb] r\u00e9alise inconsciemment et comme providentiellement une aisance mat\u00e9rielle se r\u00e9pandant jusque dans les derni\u00e8res classes sociales [la \u00ab\u00a0fin\u00a0\u00bb][4]<\/a>.<\/span><\/p>\n

Keynes s\u2019inscrit consciemment dans ce machiav\u00e9lisme \u00e9conomique, en consid\u00e9rant que l\u2019amour de l\u2019argent \u00ab\u00a0comme objet de possession\u00a0\u00bb, de m\u00eame que les pratiques capitalistes en elles-m\u00eames \u00ab\u00a0d\u00e9testables et injustes\u00a0\u00bb, doivent \u00eatre tol\u00e9r\u00e9s, \u00e9tant les moyens les plus efficaces pour r\u00e9soudre le \u00ab\u00a0probl\u00e8me \u00e9conomique\u00a0\u00bb (la raret\u00e9). Et il renvoie \u00e0 ses petits-enfants la t\u00e2che de revenir sur cet immoralisme, une fois ce probl\u00e8me r\u00e9solu.<\/span><\/p>\n

\u00c0 partir de la g\u00e9n\u00e9alogie du mot \u00ab\u00a0int\u00e9r\u00eat\u00a0\u00bb, Albert Hirschman a montr\u00e9 la filiation entre le principe \u00e9nonc\u00e9 par Nicolas Machiavel\u00a0: \u00ab\u00a0Qui veut la fin veut les moyens\u00a0\u00bb[3], le sous-titre de La Fable des abeilles<\/i> de Bernard de Mandeville, \u00ab\u00a0Les vices priv\u00e9s [les moyens] font la vertu publique [la fin]\u00a0\u00bb, et la parabole de la main invisible d\u2019Adam Smith, selon laquelle la qu\u00eate \u00e9go\u00efste des int\u00e9r\u00eats individuels [les \u00ab\u00a0moyens\u00a0\u00bb] r\u00e9alise inconsciemment et comme providentiellement une aisance mat\u00e9rielle se r\u00e9pandant jusque dans les derni\u00e8res classes sociales [la \u00ab\u00a0fin\u00a0\u00bb][4]<\/a>.<\/span><\/p>\n

Keynes s\u2019inscrit consciemment dans ce machiav\u00e9lisme \u00e9conomique, en consid\u00e9rant que l\u2019amour de l\u2019argent \u00ab\u00a0comme objet de possession\u00a0\u00bb, de m\u00eame que les pratiques capitalistes en elles-m\u00eames \u00ab\u00a0d\u00e9testables et injustes\u00a0\u00bb, doivent \u00eatre tol\u00e9r\u00e9s, \u00e9tant les moyens les plus efficaces pour r\u00e9soudre le \u00ab\u00a0probl\u00e8me \u00e9conomique\u00a0\u00bb (la raret\u00e9). Et il renvoie \u00e0 ses petits-enfants la t\u00e2che de revenir sur cet immoralisme, une fois ce probl\u00e8me r\u00e9solu.<\/span><\/p>\n

Le raisonnement de Keynes, qui repose sur la distinction entre les besoins absolus et les besoins relatifs, est pourtant sans consistance, puisqu\u2019il m\u00e9connait la nature socio-culturelle des besoins. M\u00eame Adam Smith savait que le d\u00e9veloppement du commerce n\u2019\u00e9tait pas une n\u00e9cessit\u00e9 pour couvrir les besoins absolus\u00a0:<\/span><\/p>\n

\u00ab Car quel est le but de tout le labeur et de tout le remue-m\u00e9nage de ce monde\u00a0? Quelle est la fin de l\u2019avarice et de l\u2019ambition, de la recherche de la richesse, du pouvoir et de la pr\u00e9\u00e9minence\u00a0? Est-ce pour r\u00e9pondre aux n\u00e9cessit\u00e9s de la nature\u00a0? Le salaire du moindre travailleur peut y r\u00e9pondre \u00bb [5]<\/a>.<\/i><\/span><\/p>\n

Plus grave, Keynes ne tient pas compte de la capacit\u00e9 du capital de cr\u00e9er sans cesse de nouveaux besoins relatifs qui, par leur normalisation et le r\u00e9am\u00e9nagement industriel du monde qu\u2019elle suppose, tendent \u00e0 se muer en besoins absolus. N\u2019est-ce pourtant pas la condition normative au soutien de la demande effective qu\u2019il appelait de ses v\u0153ux pour stabiliser la croissance des investissements et de l\u2019accumulation, initiant le funeste engrenage de la soci\u00e9t\u00e9 de consommation\u00a0? Il ignore \u00e9galement la marchandisation et l\u2019industrialisation des loisirs, contraire \u00e0 son souhait explicite de cultiver l\u2019art de vivre hors de l\u2019utilitarisme.<\/span><\/p>\n

Aucun des paliers de richesse atteints par le capitalisme industriel, sauvage ou r\u00e9form\u00e9, ne peut donc assurer l\u2019\u00e9tablissement d\u2019un \u00e9tat d\u2019abondance, quand bien m\u00eame, pour reprendre \u00ab\u00a0une formule pr\u00eat\u00e9e \u00e0 Keynes, le dernier des Hottentots [roulerait] en Rolls[6]<\/a>.\u00a0\u00bb Ce fantasme n\u2019est qu\u2019un leurre, dont l\u2019unique fonction est de justifier la sempiternelle prolongation de l\u2019accumulation du capital, c\u2019est-\u00e0-dire du machiav\u00e9lisme \u00e9conomique.<\/span><\/p>\n

Orwell, bien que reconnaissant l\u2019ambivalence de la nature humaine, tire de son immersion au sein des classes populaires le concept de d\u00e9cence commune. Sans entrer dans les d\u00e9bats soulev\u00e9s par cette notion, disons simplement qu\u2019elle d\u00e9signe l\u2019aptitude immanente \u00e0 la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 et \u00e0 la loyaut\u00e9, ainsi qu\u2019un certain sens des limites, qu\u2019encourage ou inhibe telle ou telle culture. Ce concept permet \u00e0 Orwell, d\u2019une part, de d\u00e9noncer l\u2019ind\u00e9cence des \u00e9lites \u00e9conomiques, politiques et culturelles, et, d\u2019autre part, d\u2019exposer les \u00ab\u00a0qualit\u00e9s morales sur lesquelles peut s\u2019\u00e9lever une soci\u00e9t\u00e9 d\u00e9cente et juste[7]<\/a>.\u00a0\u00bb Il lui permet de s\u2019insurger, corr\u00e9lativement, contre l\u2019assimilation du socialisme \u00e0 \u00ab\u00a0un capitalisme d\u2019\u00c9tat plus planifi\u00e9 et qui conserve enti\u00e8rement sa place comme mobile \u00e0 la rapacit\u00e9[8]<\/a>.\u00a0\u00bb<\/span><\/p>\n

\u00c0 l\u2019oppos\u00e9 de Keynes, qui, faisant de la \u00ab\u00a0r\u00e9solution du probl\u00e8me \u00e9conomique\u00a0\u00bb une finalit\u00e9 indiscutable, reporte dans un futur ind\u00e9termin\u00e9 la contestation de l\u2019infamie des pratiques capitalistes, Orwell sugg\u00e8re qu\u2019un art de vivre conforme \u00e0 la common decency<\/i> permettrait aux gens ordinaires d\u2019affronter ce \u00ab\u00a0probl\u00e8me\u00a0\u00bb de fa\u00e7on autonome, en associant la norme du suffisant et un commerce avec la nature se tenant \u00e0 \u00e9gale distance de l\u2019impuissance technique et de la volont\u00e9 de puissance technoscientifique.<\/span><\/p>\n

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L\u2019autonomie mat\u00e9rielle (Orwell) contre la d\u00e9livrance technologique (Keynes)<\/span><\/h3>\n

Keynes partage avec la plupart des intellectuels modernes (qu\u2019ils soient lib\u00e9raux, comme John Stuart Mill, ou socialistes, comme Karl Marx), la fascination pour la domination de la nature et la puissance du productivisme industriel, comme vecteurs de la \u00ab\u00a0fin du travail\u00a0\u00bb. Chacun d\u2019eux est impr\u00e9gn\u00e9 de la distinction aristocratique, h\u00e9rit\u00e9e de l\u2019Antiquit\u00e9, entre la n\u00e9cessit\u00e9 (le travail) et la libert\u00e9 (le loisir). Chacun d\u2019eux esp\u00e8re que la \u00ab\u00a0fin du travail\u00a0\u00bb mettra un terme aux conflits n\u00e9s de la domination de ceux \u00ab\u00a0qui font faire\u00a0\u00bb sur ceux \u00ab\u00a0qui font\u00a0\u00bb, r\u00e9duisant ainsi la politique \u00e0 l\u2019administration des choses. Et chacun d\u2019eux identifie la libert\u00e9 au fait d\u2019\u00eatre d\u00e9livr\u00e9 du travail et de la politique, afin de cultiver une existence plus haute et plus digne dans l\u2019au-del\u00e0 de la n\u00e9cessit\u00e9.<\/span><\/p>\n

N\u00e9anmoins, Keynes consid\u00e8re que la jouissance des bienfaits de cette \u00e9volution doit \u00eatre pr\u00e9par\u00e9e\u00a0:<\/span><\/p>\n

\u00ab Ce seront les gens qui sauront pr\u00e9server l\u2019art de vivre et le cultiver jusqu\u2019\u00e0 la perfection, et qui ne se vendront pas pour assurer leur subsistance, qui seront capables de jouir de l\u2019abondance quand elle se pr\u00e9sentera. \u00bb<\/i><\/span><\/p>\n

Keynes r\u00e9serve l\u2019art de vivre \u00e0 l\u2019usage des loisirs\u00a0et son extension \u00e0 l\u2019ensemble des activit\u00e9s humaines, y compris mat\u00e9rielles, ne l\u2019effleure pas, ni l\u2019id\u00e9e que travailler peut, dans certaines conditions, procurer un plaisir physique, intellectuel et social. La deuxi\u00e8me condition, quant \u00e0 elle, semble irr\u00e9elle dans une soci\u00e9t\u00e9 salariale o\u00f9 la majorit\u00e9 des individus \u00ab\u00a0sont, non seulement dans la position juridique, mais encore dans la n\u00e9cessit\u00e9 \u00e9conomique de vendre librement leur force de travail sur le march\u00e9.[9]<\/a>\u00a0\u00bb<\/i><\/span><\/p>\n

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Emport\u00e9 par la perspective de l\u2019abondance, Keynes est indiff\u00e9rent au \u00ab\u00a0ch\u00f4mage technologique\u00a0\u00bb, pour lui un effet collat\u00e9ral transitoire. Cette perspective lui permet \u00e9galement de taire les conditions du travail industriel, les cons\u00e9quences culturelles et politiques de la division technique du travail (pourtant d\u00e9j\u00e0 analys\u00e9es par Adam Smith, Tocqueville et Marx), de m\u00eame que celles des perfectionnements du machinisme. La connaissance de ces conditions de travail, Orwell la d\u00e9duit du partage concret de celles des mineurs de Wigan. Et le machinisme lui semble, plut\u00f4t que de les d\u00e9livrer de la n\u00e9cessit\u00e9, rendre les humains d\u00e9pendants de macro-syst\u00e8mes technologiques (et de leurs concepteurs) et les r\u00e9duire progressivement \u00ab\u00a0\u00e0 quelque chose qui tiendrait du cerveau dans un bocal\u00a0\u00bb.<\/span><\/p>\n

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Adam Smith, Tocqueville y Marx<\/strong><\/figcaption><\/figure>\n

Les r\u00e9flexions d\u2019Orwell prolongent les intuitions de Rousseau sur le machinisme\u00a0: \u00ab\u00a0Plus nos outils sont ing\u00e9nieux, plus nos organes deviennent grossiers et maladroits\u00a0; \u00e0 force de rassembler des machines autour de nous, nous n\u2019en trouvons plus en nous-m\u00eames [des capacit\u00e9s][10]<\/a>.\u00a0\u00bb<\/i> En soutenant \u00ab\u00a0la fausset\u00e9 de l\u2019antith\u00e8se entre le travail con\u00e7u comme une corv\u00e9e assommante et le non travail vu comme une activit\u00e9 d\u00e9sirable\u00a0\u00bb, Orwell ouvre implicitement la question \u00e9vacu\u00e9e par l\u2019id\u00e9ologie de la \u00ab\u00a0technologie lib\u00e9ratrice\u00a0\u00bb\u00a0: celle du statut et de l\u2019organisation du travail qui, tout en reconnaissant son caract\u00e8re irr\u00e9ductible, permettrait d\u2019en faire une \u00ab\u00a0activit\u00e9 d\u00e9sirable\u00a0\u00bb pour elle-m\u00eame. Il rejoint ainsi Simone Weil qui, contre Marx, d\u00e9fendait une \u00ab\u00a0forme libre de labeur physique\u00a0\u00bb<\/i> consistant \u00ab\u00a0\u00e0 se mettre directement aux prises avec le monde\u00a0\u00bb<\/i>, c\u2019est-\u00e0-dire \u00ab\u00a0avec la n\u00e9cessit\u00e9 nue\u00a0\u00bb<\/i>[11]<\/a>.<\/span><\/p>\n

Plut\u00f4t que de viser un degr\u00e9 toujours plus \u00e9lev\u00e9 de richesse, en consentant au machiav\u00e9lisme \u00e9conomique, au travail ali\u00e9n\u00e9, au ch\u00f4mage technologique et \u00e0 l\u2019instrumentalisation des besoins, les humains pourraient ambitionner d\u2019autog\u00e9rer leurs activit\u00e9s mat\u00e9rielles\u00a0: d\u2019en faire autant que possible des activit\u00e9s enrichissantes et plaisantes et, lorsque ce n\u2019est pas le cas, de les r\u00e9partir \u00e9quitablement entre eux. Ils pourraient ainsi se donner comme finalit\u00e9 de s\u2019auto-constituer comme des \u00eatres capables d\u2019instituer un art de vivre leur permettant d\u2019affronter dignement, dans l\u2019autonomie, les conditions naturelles de leur existence.<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0La d\u00e9cence ordinaire et la loi de l\u2019\u00c9tat requi\u00e8rent que vous laviez vos mains avant de quitter cette pi\u00e8ce pour reprendre le travail.\u00a0\u00bb<\/em><\/span><\/strong><\/p>\n

et aujourd\u2019hui\u00a0: quelles perspectives \u00e9conomiques pour nos petits-enfants\u00a0?<\/span><\/h3>\n

Ni Keynes, ni Orwell ne mentionnent les limites physiques \u00e0 l\u2019expansion du capitalisme industriel. Pourtant, certains s\u2019alarmaient d\u00e8s leur \u00e9poque de ses retomb\u00e9es \u00e9cologiques\u00a0:<\/span><\/p>\n

\u00ab Ainsi l\u2019action de l\u2019esprit, cr\u00e9ant furieusement, et comme dans l\u2019emportement le plus aveugle, des moyens mat\u00e9riels de grande puissance, a engendr\u00e9 d\u2019\u00e9normes \u00e9v\u00e9nements, d\u2019\u00e9chelle mondiale, et ces modifications du monde humain se sont impos\u00e9s sans ordre, sans plan pr\u00e9con\u00e7u et, surtout, sans \u00e9gard \u00e0 la nature vivante, \u00e0 sa lenteur d\u2019adaptation et d\u2019\u00e9volution, \u00e0 ses limites originelles \u00bb<\/i>[12]<\/a>.<\/span><\/p>\n

L\u2019id\u00e9al de Keynes est le d\u00e9veloppement d\u2019un capitalisme intelligent, \u00e9quilibr\u00e9, capable d\u2019autolimiter sa cupidit\u00e9 qui, tout en \u00e9tant la source de sa puissance, menace la stabilit\u00e9 de son expansion et sa signification historique profonde\u00a0: se d\u00e9livrer de la condition humaine par l\u2019abondance. Marx, comme Keynes, voyait dans la r\u00e9duction de la nature \u00e0 un \u00ab\u00a0pur objet\u00a0\u00bb<\/i>, \u00ab\u00a0une simple affaire d\u2019utilit\u00e9\u00a0\u00bb<\/i>, ainsi que dans son \u00ab\u00a0appropriation universelle\u00a0\u00bb<\/i>, la contribution du capital \u00e0 la civilisation, en permettant de d\u00e9livrer l\u2019humanit\u00e9 de la n\u00e9cessit\u00e9[13]<\/a>. Cet id\u00e9al ne hante-t-il pas encore celles et ceux qui en appellent au New deal vert\u00a0: \u00e0 l\u2019extension de l\u2019intelligence du capitalisme jusqu\u2019\u00e0 la prise en compte des limites \u00e9cologiques\u00a0?<\/span><\/p>\n

Mais ce que la crise environnementale d\u00e9montre chaque jour davantage, au-del\u00e0 du capitalisme n\u00e9olib\u00e9ral, est le caract\u00e8re mortif\u00e8re de cet id\u00e9al industrialiste. Pour Orwell, comme pour les militants \u00e9cologistes et libertaires en qu\u00eate d\u2019autonomie mat\u00e9rielle et politique, la perspective de la d\u00e9livrance par l\u2019abondance, non seulement n\u2019exprime aucune n\u00e9cessit\u00e9, mais n\u2019est en rien d\u00e9sirable[14]<\/a>. Ce n\u2019est pas seulement la crainte de la catastrophe \u00e9cologique qui les animent, mais la joie d\u2019assumer librement la condition humaine sur Terre. Quoique l\u2019on pense d\u2019une telle perspective, il devrait \u00eatre clair que personne ne peut plus, aujourd\u2019hui, raisonnablement partir des postulats de Keynes pour imaginer des \u00ab\u00a0perspectives \u00e9conomiques pour [ses] petits-enfants\u00a0\u00bb<\/i>. <\/span><\/p>\n

Notes<\/span><\/strong><\/p>\n

[1]<\/u><\/span><\/span><\/span><\/a>\u00a0Philippe Descamps et Thierry Lebel, \u00ab\u00a0Un avant-Go\u00fbt du choc climatique\u00a0\u00bb, <\/span><\/span>Le Monde diplomatique<\/i><\/span><\/span>, n\u00b0794, mai 2020.<\/span><\/span><\/p>\n

[2]<\/u><\/span><\/span><\/span><\/a>\u00a0Sonia Shah, \u00ab\u00a0Contre les pand\u00e9mies, l\u2019\u00e9cologie\u00a0\u00bb, <\/span><\/span>Le Monde diplomatique<\/i><\/span><\/span>, n\u00b0 792, mars 2020.<\/span><\/span><\/p>\n

[3] Plus pr\u00e9cis\u00e9ment, Machiavel \u00e9crivait : \u00ab\u00a0Quand il s’agit de juger des hommes, (…) on ne consid\u00e8re pas les moyens, mais la fin\u00a0\u00bb, incitant \u00e0 \u00ab\u00a0opter pour le mal, si cela est n\u00e9cessaire\u00a0\u00bb, Le Prince<\/i><\/span><\/span>, LGF, 1983, p. 94<\/span><\/span><\/p>\n

[4]<\/u><\/span><\/span><\/span><\/a>\u00a0Albert O.\u00a0Hirschman, \u00ab\u00a0Le concept d\u2019int\u00e9r\u00eat\u00a0: de l\u2019euph\u00e9misme \u00e0 la tautologie\u00a0\u00bb, <\/span><\/span>Vers une \u00e9conomie politique \u00e9largie<\/i><\/span><\/span>, Minuit, Paris, 1986.<\/span><\/span><\/p>\n

[5]<\/u><\/span><\/span><\/span><\/a> Adam Smith, <\/span><\/span>Th\u00e9orie des sentiments moraux<\/i><\/span><\/span>, PUF, Paris, 1999 (1759), p.\u00a091-92.<\/span><\/span><\/p>\n

[6]<\/u><\/span><\/span><\/span><\/a> Paul Mattick, <\/span><\/span>Marx et Keynes<\/i><\/span><\/span>, Gallimard, Paris, 1992, p.\u00a0157.<\/span><\/span><\/p>\n

[7]<\/u><\/span><\/span><\/span><\/a> Bruce B\u00e9gout, <\/span><\/span>De la d\u00e9cence ordinaire<\/i><\/span><\/span>, Allia, Paris, 2008, p.\u00a022.<\/span><\/span><\/p>\n

[8]<\/u><\/span><\/span><\/span><\/a> George Orwell, <\/span><\/span>Hommage \u00e0 la Catalogne (1936-1937)<\/i><\/span><\/span>, Ivr\u00e9a, Paris, 1982, p.\u00a0110-111.<\/span><\/span><\/p>\n

[9]<\/u><\/span><\/span><\/span><\/a> Max Weber, <\/span><\/span>Histoire \u00e9conomique<\/i><\/span><\/span>, Gallimard, Paris, 1991, p.297.<\/span><\/span><\/p>\n

[10]<\/u><\/span><\/span><\/span><\/a> Jean-Jacques Rousseau, <\/span><\/span>\u00c9mile ou De l’\u00e9ducation, <\/i><\/span><\/span>Gallimard, Paris, 1969, p.\u00a0278.<\/span><\/span><\/p>\n

[11]<\/u><\/span><\/span><\/span><\/a>\u00a0Simone Weil, <\/span><\/span>R\u00e9flexions sur les causes de la libert\u00e9 et de l\u2019oppression sociale<\/i><\/span><\/span> (1934), dans <\/span><\/span>\u0152uvres<\/i><\/span><\/span>, Gallimard, Paris, 1999, p. 330-332 et 317.<\/span><\/span><\/p>\n

[12]<\/u><\/span><\/span><\/span><\/a>\u00a0Paul Val\u00e9ry, <\/span><\/span>Le bilan de l\u2019intelligence<\/i><\/span><\/span>, Allia, Paris, 2016 (1935), p.\u00a020-21. Voir aussi Jacques Ellul et Bernard Charbonneau, <\/span><\/span>\u00ab\u00a0Nous sommes des r\u00e9volutionnaires malgr\u00e9 nous\u00a0\u00bb<\/i><\/span><\/span>, Seuil, Paris, 2014.<\/span><\/span><\/p>\n

[13]<\/u><\/span><\/span><\/span><\/a> Karl Marx, cit\u00e9 par Kostas Papaioannou, <\/span><\/span>Hegel et Marx\u00a0: l\u2019interminable d\u00e9bat<\/i><\/span><\/span>, Allia, Paris, 1999, p.\u00a014.<\/span><\/span><\/p>\n

[14]<\/u><\/span><\/span><\/span><\/a>\u00a0Evelyne Pieiller, \u00ab\u00a0R\u00e9inventer l\u2019humanit\u00e9\u00a0\u00bb, <\/span><\/span>Le Monde diplomatique<\/i><\/span><\/span>, n\u00b0793, avril 2020. Pour une r\u00e9ponse \u00e0 la question du type d\u2019\u00e9mancipation associ\u00e9 \u00e0 cette sensibilit\u00e9 \u00e9cologiste de gauche, Aur\u00e9lien Berlan, \u00ab\u00a0Autonomie et d\u00e9livrance. Repenser l\u2019\u00e9mancipation \u00e0 l\u2019\u00e8re des dominations impersonnelles\u00a0\u00bb, <\/span><\/span>Revue du Mauss<\/i><\/span><\/span>, n\u00b048, 2016\/2, p.\u00a059-74.<\/span><\/span><\/p>\n

Jacques Luzi y Aur\u00e9lien Berlan<\/span><\/strong><\/p>\n

Source: Blogs Mediapart<\/a><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Traductions disponibles: Espa\u00f1ol<\/a><\/span><\/strong><\/p>\n

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