La ciudad afectada por la peste, atravesada por jerarquía, vigilancia, observación, escritura; la ciudad inmovilizada por el funcionamiento de un poder extenso que se aplica de manera distinta a todos los cuerpos individuales: esta es la utopía de la ciudad perfectamente gobernada.
– Michel Foucault, disciplina y castigo
Previsiblemente, observando el declive y la caída del imperio estadounidense, se está produciendo un debate académico serio en torno a la hipótesis de trabajo del historiador Kyle Harper, según el cual los virus y las pandemias, especialmente la peste de Justiniano en el siglo VI, condujeron al final de la era del Imperio romano.
Bueno, la historia en realidad nos enseña que las epidemias son más momentos reveladores que transformadores sociales.
Patrick Boucheron, historiador y profesor en el prestigioso College de France, ofrece una perspectiva muy interesante. Por cierto, antes del inicio del Covid-19, estaba a punto de comenzar un seminario sobre la peste medieval de la Peste Negra.
La visión de Boucheron del Decamerón de Boccaccio , escrita en 1350 y sobre los jóvenes aristócratas florentinos que huyeron a la campiña toscana para contar historias, se centra en el personaje de la plaga como un “comienzo horrible” que desgarra las relaciones sociales, provoca un pánico funerario y hace que todos se revuelquen.
Luego dibuja un paralelo histórico con Tucídides escribiendo sobre la peste de Atenas en el verano de 430 a. C. Llevándolo al límite, podemos aventurar que la literatura occidental en realidad comienza con una plaga , descrita en el Libro 1 de la Ilíada por Homero.
La descripción de Tucídides de la Gran Peste, en realidad fiebre tifoidea, es también un tour de force literario. En nuestro entorno actual, eso es más relevante que la controversia de la “trampa de Tucídides” , ya que es inactivo comparar el contexto en la antigua Atenas con la actual guerra híbrida entre Estados Unidos y China.
Tanto Sócrates como Tucídides, por cierto, sobrevivieron a la plaga. Eran resistentes y adquirieron inmunidad por su exposición anterior a la fiebre tifoidea. Pericles, el ciudadano líder de Atenas, no tuvo tanta suerte: murió a los 66 años, víctima de la peste.
La ciudad en miedo
Boucheron escribió un libro extremamente interesante, Conjurer la Peur (Conjurar el miedo) contando la historia de Siena unos años antes de la Peste Negra, en 1338. Esta es la Siena representada por Ambrogio Lorenzetti en las paredes del Palazzo Pubblico, uno de los más espectaculares frescos alegóricos de la historia.
Ambrogio Lorenzetti, Alegoría del Mal Gobierno, Palacio Público de Siena
En su libro, Boucheron escribe sobre el miedo político antes de que sea engullido por el miedo biológico. Nada podría ser más contemporáneo.
En la Alegoría del mal gobierno de Lorenzetti, la corte de mala justicia está gobernada por un demonio que sostiene un cáliz envenenado (hoy sería el “veneno coronado” o coronavirus). Los ojos del diablo se cruzan y uno de sus pies está sobre los cuernos de una cabra. Flotando sobre su cabeza encontramos Avaricia, Orgullo y Vanagloria (emparéjelos con los “líderes” políticos contemporáneos). Guerra, traición y furia se sientan a su izquierda (¿el Estado profundo de EE. UU.?) y Discordia, el Fraude y la Crueldada a su derecha (¿capitalización capitalista del casino?). La justicia está atada, y sus escamas han caído. Hable de una alegoría de la “comunidad internacional”.
Boucheron presta especial atención a la ciudad como lo representa Lorenzetti. Esa es la ciudad en guerra, a diferencia de la ciudad armoniosa en la Alegoría del Buen Gobierno . El punto crucial es que ésta es una ciudad despoblada, muy parecida a nuestras ciudades en cuarentena ahora. Solo circulan hombres armados y, como Boucheron lo dice: “Suponemos que detrás de las paredes, la gente está muriendo”. Así que esta imagen no ha cambiado hoy: calles desiertas. Un buen número de ancianos murieron en silencio en sus hogares.
Boucheron hace una sorprendente conexión con el frontispicio del Leviatán de Hobbes, publicado en 1651: “Aquí nuevamente hay una ciudad despoblada por una epidemia. Lo sabemos porque en los bordes de la imagen, identificamos dos siluetas con picos de pájaro, que representan a los doctores de la peste”, mientras que los habitantes de la ciudad fueron absorbidos hacia arriba, inflando la figura del monstruo del estado de Leviatán muy seguro del miedo que inspira.
La conclusión de Boucheron es que el estado siempre es capaz de obtener una resignación y obediencia absolutamente sin precedentes de la población. “Lo que es complicado es que, aunque todo lo que decimos sobre la sociedad de la vigilancia es aterrador y verdadero, el estado obtiene esta obediencia en nombre de su función más indiscutible, que es proteger a la población de la muerte progresiva”. Eso es lo que muchos estudios serios definen como ‘biolegitimidad’ ”.
Y agregaría, hoy, una biolegitimidad regorzada por la servidumbre voluntaria generalizada. a.
La era de la hafofobia
Michel Foucault fue posiblemente el primer cartógrafo moderno de la sociedad de vigilancia derivada del Panóptico.
Luego está Gilles Deleuze. En 1978, Foucault declaró que, “quizás, algún día, este siglo se llamará el siglo deleuziano”.
Fue más lejos que cualquier otra persona que estudie sociedades de control, donde el control no proviene del centro o de la parte superior, sino que fluye a través de la microvigilancia, incluso activando el deseo de que todos sean disciplinados y monitoreados: una vez más, la servidumbre voluntaria.
Judith Butler, refiriéndose a la extraordinaria Necropolítica de Achille Mbembe, un teórico crítico con sede en Sudáfrica , señaló la forma en que “continúa donde Foucault se detuvo, rastreando la vida letal del poder soberano que somete a poblaciones enteras a lo que Fanon llama ‘la zona de no ser’ . “
Por lo tanto, gran parte del debate intelectual que tenemos por delante, tomado de Fanon, Foucault, Deleuze, Mbembe y otros, necesariamente tendrá que centrarse en la biopolítica y el estado general de excepción, que, como lo ha demostrado Giorgio Agamben, refiriéndose al Planeta Lockdown , ahora está completamente normalizado.
Ni siquiera podemos comenzar a imaginar las consecuencias de la ruptura antropológica causada por Covid-19. Los sociólogos por su parte ya están discutiendo cómo el “distanciamiento social” es una abstracción, definida y vivida en términos muy desiguales. Están discutiendo las razones por las cuales los poderes han elegido un vocabulario marcial (“encierro”) en lugar de formas de movilización guiadas por un proyecto colectivo .
Y eso nos llevará a estudios más profundos de la Era de la Hafofobia: nuestra condición actual de miedo generalizado al contacto físico. Los historiadores tratarán de analizarlo junto con la evolución de las fobias sociales a lo largo de los siglos.
No hay duda de que el mapeo exhaustivo de Foucault debe entenderse como un análisis histórico de las diferentes técnicas utilizadas por los poderes para gestionar la vida y la muerte de las poblaciones. Entre los años cruciales 1975 y 1976, cuando publicó Disciplina y castigo (presentado en el epígrafe de este ensayo) y el primer volumen de Historia de la sexualidad , Foucault, basado en la noción de “biopolítica”, describió la transición de una “sociedad soberana” a una “sociedad disciplinaria”.
Su principal conclusión es que las técnicas de gobierno biopolítico se extienden mucho más allá de las esferas legales y punitivas, y ahora están en todo el espectro, incluso alojadas dentro de nuestros cuerpos individuales.
Covid-19 nos presenta una gran paradoja biopolítica. Cuando los poderes fácticos actúan como si nos estuvieran protegiendo de una enfermedad peligrosa, están imprimiendo su propia definición de comunidad basada en la inmunidad. Al mismo tiempo, tienen el poder de decidir sacrificar parte de la comunidad (personas mayores que han muerto, víctimas de la crisis económica) en beneficio de su propia idea de soberanía.
El estado de excepción al que están sometidas muchas partes del mundo ahora representa la normalización de esta paradoja insoportable.
Zona roja, por Marco de Angelis
Arresto domiciliario
Entonces, ¿cómo vería Foucault a Covid-19? Diría que esta epidemia radicaliza las técnicas biopolíticas aplicadas a un territorio nacional, y las inscribe en una anatomía política aplicada a cada cuerpo individual. Así es como una epidemia se extiende a toda la población con medidas políticas de “inmunización” que anteriormente solo se aplicaban, violentamente, a aquellos que se consideraban “extranjeros”, dentro y fuera del territorio nacional soberano.
Es irrelevante si Sars-Covid-2 es orgánico, una arma biológica, o, al estilo de la teoría de la conspiración de la CIA, parte de un plan de dominación mundial. Lo que sucede en la vida real es que el virus reproduce, materializa, extiende e intensifica, para cientos de millones de personas, formas dominantes de manejo biopolítico y necropolítico que ya existían. El virus es nuestro espejo. Somos lo que dice la epidemia y cómo decidimos enfrentarla.
Y bajo tal turbulencia extrema, como lo señaló el filósofo Paul B. Preciado, terminamos alcanzando una nueva frontera necropolítica, especialmente en Occidente.
El nuevo territorio de la política fronteriza que Occidente ha estado probando durante años sobre “El Otro” (negros, musulmanes, pobres) ahora comienza en casa. Es como si Lesbos, la isla de entrada clave para refugiados en el Mediterráneo Oriental que vienen de Turquía, ahora comenzara en la entrada de cada apartamento occidental.
Con el distanciamiento social generalizado en su lugar, la nueva frontera es la piel de todos y cada uno. Los migrantes y los refugiados se consideraban previamente virus, y solo merecían confinamiento e inmovilización. Pero ahora estas políticas se aplican a poblaciones enteras. Los centros de detención, salas de espera perpetuas que abolieron los derechos humanos y la ciudadanía, ahora son centros de detención dentro de la propia casa.
No es de extrañar que el Occidente liberal haya caído en un estado de conmoción y asombro.
Jorge Alaminos, Tlaxcala
Pepe Escobar
Original:
Fuente: Tlaxcala, 3 de mayo de 2020